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Dado que se utilizaban únicamente para ocupar altas jerarquías, resultaban irrelevantes en una sociedad colonial marcada por un creciente mestizaje étnico, hasta el punto de volverse cada vez más difusas las diferencias de casta y color de piel. Sin embargo, el historiador británico John Elliott describió la sociedad colonial hispanoamericana como una «pigmentocracia», en la que la mezcla de sangre entre los grupos racializados funcionaría como un mecanismo de control de la élite. La acusación de «sangre mezclada» (el mestizaje entre españoles, indígenas o africanos) servía para justificar una política de discriminación que podría excluirles del acceso a cargos públicos, corporaciones municipales, órdenes religiosas, universidades, gremios y cofradías, y diferentes cargos coloniales. Para Elliott, «la América colonial española se desarrolló hasta convertirse en una sociedad codificada por el color». Sin embargo el color de la piel no era un elemento de juicio aislado sino estaba acompañado de otros elementos como la legitimidad por nacimiento en matrimonio legal, los símbolos de estatus social o la limpieza de sangre. El historiador colombiano Max Sebatián Hering Torres afirma que: «Es importante rescatar que la nobleza indígena fue declarada pura y, en este sentido, fue equiparada con los cristianos viejos». «Mediante la limpieza de sangre no sólo se construyeron nuevos axiomas de la honra; también se construyeron fronteras imaginarias de carácter simbólico e imaginado entre puros e impuros, entre superiores e inferiores.
Fuentes: es.wikipedia.org
A través de la construcción de estas categorías binarias se minó el impacto de integración del bautismo, en la medida en que el origen, la herencia y el cuerpo operaron como plataforma de integración o exclusión. Concluimos entonces que, a partir de un antijudaísmo racial peninsular, la limpieza de sangre en las Américas se convirtió en una estrategia de racialización colonial, porque codificó las relaciones sociales de forma jerárquica mediante símbolos corporales y culturales». Así pues, como también ha señalado Hering Torres, la Limpieza de sangre «en el contexto hispanoamericano sufrió un cambio importante al ser, sólo en este caso, ligada con lógicas estamentales. Con todo, y exceptuando lo anterior, es claro que en Hispanoamérica la limpieza de sangre se articuló con el color de la piel y tuvo un impacto sobre la mayoría de la población "no blanca" y sin privilegios». «El concepto de "raza" en la Colonia significaba, al igual que en España, linaje. Y, al igual que allí, en el Nuevo Mundo "raza" también implicaba tener un defecto, una tacha en el linaje. Pero, a diferencia de España, la mácula no sólo se demostraba a través de la memoria y la calidad de una persona, sino a partir del color de la piel, (especialmente a finales del siglo XVII y a lo largo del XVIII) » en el Virreinato de Nueva Granada. Así en los procesos de limpieza de sangre lo que se trataba de determinar era la «blancura», pues lo «no blanco» se convirtió en sinónimo de impureza y el «blanco» de pureza y de calidad.
Fuentes: es.wikipedia.org
En un proceso de 1766 uno de los testigos declaró que el candidato y su mujer estaban «limpios de toda mala rasa, de Indio, negro, ni Mulato». En otro proceso de 1757 el testigo declaró que conocía al candidato de «vista, trato y comunicazion» y «desde que vino a esta ciudad […] ha sido havido conocido y reputado por hombre blanco sin maculas ni mescla de mala rasa en su nasimiento y por tal fue admitido en el Colegio del Rosario de dicha ciudad de Santafe». En una fecha tan tardía como 1789 el capuchino Joaquín de Finestrad escribió en su obra El vasallo Instruido que a los «blancos» «la misma naturaleza no los quiso envilecer con el lunar ignominioso que lleva consigo la sangre de negro, zambo, mulato y otra casta de gentes, exceptuando a los indios puros». «Ante la dificultad de clasificar las distintas definiciones de castas, en la colonia tardía se diluyeron parcialmente todas estas delimitaciones simbólicas, económicas, sociales, fenotípicas y de diferentes grados de pureza e impureza». De esta forma las barreras de segregación entre los «españoles» y las castas no eran infranqueables.
Fuentes: es.wikipedia.org
En la serie de cuadros de castas atribuida al pintor novohispano José Joaquín Magón se decía: «Si el compuesto es nacido de español e indio sale la mancha al tercer grado, porque se regula que de español e indio sale mestizo, de éste y español castizo, y de éste y español ya español». Además desde finales del siglo XVI los mestizos de ascendencia legítima podían comprar a la Corona, siempre necesitada de fondos, un certificado que los clasificaba como «españoles», con todas las ventajas que eso implicaba para sus descendientes. Con todo, para la historiadora Maria Eugenia Chavez «Si aceptamos que el marco de significación de las diferencias anclado en los conceptos de raza y de diferencias raciales emerge desde mediados del siglo XVIII en el contexto de la decadencia del poder colonial ibérico y de la consolidación de nuevas potencias coloniales del norte de Europa, la aplicación de estos conceptos resulta evidentemente anacrónica».
Fuentes: es.wikipedia.org
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